العقل أم الثقافة؟

الثقافة؟ , العقل

الكاتب : د. حسن حنفي - مصر
انتشر مفهوم (العقل العربي) عند بعض المفكرين العرب المعاصرين، وذاع في المجلات وفى الصفحات الثقافية، وتناولته أجهزة الإعلام وقنوات الفضاء وكل وسائل الاتصال الحديثة، ولم يعد أحد يتساءل عن أصله وغايته بل وخطورته على الثقافة العربية.
فنشأ المفهوم في القرن التاسع عشر في الغرب للتفريق بين العقل المنطقي الاستدلالي الغربي والعقل العربي أو الأفريقي أو الآسيوي الحدسي الخطابي الانفعالي الوجداني الإنشائي.

تحدث ليفي بريل عن (العقلية البدائية)، وحلل كلود ليفي شتراوس ما سماه (الفكر البري)، وانتشر في أدبيات الثقافات العنصرية المعادية للثقافة العربية مثل (العقل العربي) لفيليب بتاي في مقابل العقل الإسرائيلي، وروّج له الاستشراق، وأطلق أحكاماً مطلقة على بنيته وهويته، ثم شيّأه بعض المفكرين العرب المرموقين بتحليل بنيته ووصف تكوينه. ويكشف استعماله عن نوع من الترفع والنظرة الدونية إليه وبيان عيوبه وجعله مسؤولاً عما حل بالعرب منذ النكبة في 1948 حتى النكسة في 1967.
و(الشخصية العربية) مفهوم مماثل للعقل العربي ولكن على مستوى الفعل والسلوك. الشخصية تحددها الثقافة والمكونات التاريخية وليست هوية ثابتة على مدار التاريخ، ولا توجد (هوية) ثابتة لما يسمى بالعقل العربي، وغالباً ما تكون سالبة معابة في عمليات جلد الذات، ينقد أصحابها الحاضر، ويجعلون الماضي مسؤولاً عنها دون الاهتمام بالمستقبل. وهي جزء مني وأنا جزء منها باعتباري عربياً، فأنا الموضوع وأنا الذات. ولا يمكن فصلهما عن بعضهما البعض كما ينظر البربري أو الكردي أو القبلي الأفريقي إلى العرب والعروبة. وأنا مسؤول عما يعاب عليها، وليست خارجة عن المثقف العربي بل متطورة بتطور التاريخ.
إنما الأكثر دقة مفاهيم أخرى مثل (الفكر العربي) الذي يتناول مجموع إنجازات المفكرين العرب باللغة العربية، فالعروبة ليست أباً أو أماً إنما العروبة هي اللسان. يساهم فيه الأكراد والبربر وكل الأعراق التي تعيش مع العرب وتكتب بالعربية حتى لو كانت الكردية والأمازيغية لغة الخطاب الشفهي. ومع ذلك فالفكر العربي مفهوم مجرد يجعله لا علاقة له بالواقع أو السلوك الاجتماعي، لذلك قد يكون مفهوم (الثقافة) العربية أفضل لأن الثقافة تضم الفكر والسلوك، وتجمع بين النظر والعمل، بين الرؤية والممارسة، وقد يكون مفهوم (التراث) العربي أفضل لأنه يشير إلى أدبيات باللغة العربية.
يختلف الدارسون في قراءتها وتمثلها. ولما ساهم فيه العرب وغير العرب فقد يكون (التراث الإسلامي) أوسع ويضم كل ما أنتجه المفكرون والعلماء المسلمون من تراث بفضل الإسلام. واليهودية العربية والمسيحية العربية جزء منه مثل موسى بن ميمون ويحيى بن عدي وسليمان ابن جبرول. وإذا كانت الثقافة العربية قد تكونت عبر العلوم الإسلامية القديمة تكون مهمة المثقف العربي اليوم هي إعادة بناء هذه العلوم طبقاً لظروف العصر بعد مضي ألف عام على تكوينها. نشأت وتكونت في عصر الانتصار، ونحن الآن في عصر الهزيمة، فعلم العقائد مثلاً كان يدافع عن التوحيد لأنه كان منتصراً عن الأرض، والآن، علم التوحيد ليس في خطر بل الأرض محتلة مما يستلزم إعادة بناء علم العقائد في (من العقيدة إلى الثورة). وعلم أصول الفقه قديماً كان يعطي الأولوية للنص على الواقع لأن النص كان هو المعطى الجديد، والوحي المنزل. والآن وقعنا في الحرفية والتضحية بالواقع في سبيل النص مما يستلزم إعادة بناء علوم التشريع في (من النص إلى الواقع). وعلوم التصوف نشأت قديماً كرد فعل سلبي على الفتنة والتكالب على الدنيا، والتخلي عن العالم وخلق عالم مثالي أفضل. والآن ليست المقاومة ميؤوساً منها، والعودة إلى العالم دون الهروب منه ضرورة. لذلك تتحول علوم التصوف في (من الفناء إلى البقاء). وسادت العلوم النقلية، القرآن والحديث والتفسير والسيرة والفقه، على الثقافة الشعبية لتأثيرها من خلال الجامعات والمعاهد الدينية وأئمة المساجد وخطبائها بما فيها من مرويات تغرز في الثقافة ***** والخرافة. وقد آن الأوان للتحول (من النقل إلى العقل).
إن إعادة بناء الثقافة العربية من خلال تطوير العلوم التراثية هو السبيل إلى مواجهة تحديات العصر، من الرأسي إلى الأفقي، ومن القول إلى الفعل، ومن التجزئة إلى الوحدة، وإكمال الأبعاد الناقصة فيها مثل (الإنسان) و(التاريخ) حتى لا يفخر الغرب بأنه وحده هو الذي أعطى العالم هذين المفهومين، الحرية الإنسانية والتقدم في التاريخ.

المصدر: ملتقى شذرات