ما بعدَ السَّلفيَّة

وقفات مع كتاب: "ما بعد السلفية" للأخوين الفاضلين: أحمد سالم وعمرو بسيوني
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(عبد اللطيف التويجري)
ـــــــــــ

13 / 7 / 1436 هــ
2 / 5 / 2015 م
ـــــــــــــــ




١) الحمد لله، وبعد: سألني بعضهم أن أَرقم الملحوظات الرئيسة التي دونتُها على كتاب:"ما بعد السلفية" للأخوين الفاضلين: أحمد سالم، وعمرو بسيوني.

٢) وقبل أن أذكر ذلك أحبُّ أن أنبه أن هذه المنقودات لا تعني هدم كل ما جاء في هذا الكتاب من مباحث ومراجعات، وفوائد ومعلومات، وفصول جيدة.

٣) حيث إن الكتاب حوى جملة من الإيجابيات، وبعض فصوله جيدة ويُستفاد منها، وقد استمتعتُ بقراءتها واستفدتُ منها.

٤) وما أذكره من أغلاط على كتاب: "ما بعد السلفية" هو من وجهة نظر شخصية لا أُلزم بها أحدًا، ولا أراها مسوغًا للبغي أو التحامل أو اتهام النيات.

٥) وهي جملة أغلاط رئيسة أعرضتُ فيها عن التفاصيل والدخول في جزئيات الكتاب؛ فهذا له مقام آخر في المراجعة والنقد، وله كذلك وسائل أخرى في النشر.

٦) وقد انتظمت المآخذ الإجمالية على كتاب "ما بعد السلفية" في التغريدات الآتية، التي أسأل الله الكريم أن يجعلها لوجهه خالصة، وللحق قاصدة.

٧) عدم التوفيق في اختيار العنوان: حيثُ أُخضع مصطلحٌ له مكنوناته المعرفية والتأريخية الباقية عبر العصور لعالم "الما بعديات" الحداثي الدخيل

٨) في تعميم ترفضه معايير النقد المُنصفة؛ فأصبحت الأدوات المعرفية للكتاب تحاول الاطراد في الطرح وإخضاع كل أفكاره لفكرة العنوان: "الما بعد"!

٩) جملة من التعالي على فهوم الأئمة الكبار كالإمام أحمد، والتجرء بوصف بعض تقريراته بالبغي كما في صفحة: ٩٥، وينظر أيضًا صفحة: ٥٦، ٩٤، ١٩١.

١٠) ولله درُّ شيخ الإسلام ابن تيمية حين قال: "ينبغي للمؤمن أن يتوقَّى القولَ السيئ في أعيان المؤمنين المتقين.."! فكيف إذا كان بالإمام أحمد؟!

١١) تضخيمه لأخطاء تاريخية وقضايا عين لم تنفرد فيها السلفية أو الحنبلية؛ حيث إنها موجودة بكثرة في تراث غيرهم كما في المذاهب والمعتقدات الأخرى

١٢) فتخصيصُ الحنابلة بها وتضخيم أخطائهم ووضعها تحت المجهر= تعميم قاتم لا يُرتضى في معايير مناهج التقويم. ينظر مثلًا صفحة: ١٠٥ إلى ١٥٥

١٣) توظيفُ التاريخ والأفكار لتقريرات غير موضوعية: كالكلام على دعوة الشيخ محمد بن عبدالوهاب، واتهامها بتوليد أفكار القتل والتكفير إلى الآن.

١٤) مثلاً جاء في الكتاب صفحة: ١٩٠ ما نصُّه:


١٥) في الفصل الخامس: "السلفية ومعضلة الإصلاح" تعاميم ظاهرة ، وإقحام تصورات ومشاريع شاذة، ومحاكمة السلفية بناءً عليها.

١٦) كتصرفات حزب النور مثلًا التي جُوبهت بانتقادات صارمة من السلفيين عمومًا، فكيف تُعمم تجربتها وتحاكم مشاريع الإصلاح السلفية بناءً عليها؟!

١٧) في الفصل السادس: "السلفية المعاصرة، عوامل الأفول"= كأنه تبشير بأفول السلفية مستقبلًا. طالع هذا الكلام مثلًا:



١٨) وما بعد هذا الكلام ترشيح عوامل صعود عدة بدائل: كالبديل الغربي، والأشعري، والتنويري كما في صفحة: "٦٤٦، ٦٤٧".

١٩) عرض بعض رموز السلفية المعاصرة بقالب مادي صِــرف؛ يقللُّ مكانتهم في النفوس، كالكلام مثًلا على الشيخ عبدالرحمن البراك حفظه الله.

٢٠) تأمل هذا الكلام مثلًا: فأدوات الرجل والخصائص الحديثة للتسويق الإعلامي لم تساعد على رمزيته، ولم يستطع تقديم نفسه مما جعل رمزيته مهددة..!

٢١) أخطاء علمية وأخرى تحريرية، ونحوية وإملائية ظاهرة توحي= بعدم تحرير مادة الكتاب والعجلة في إخراجه وعدم مراجعة أفكاره ومباحثه.

٢٢) أخيرًا: الكتاب من أوله إلى آخره يُقدم صورة ذهنية غير موضوعية لتاريخ السلفية عمومًا، فالقارىء للكتاب يخرج برؤية سلبية متحاملة.

٢٣) ما ذُكر ليس معناه رفض النقد، والسلفية لا تتحسس من ذلك، وأحسب أنه لا يوجد منظومة معرفية شاع فيها روح النقد مثل السلفية، وتراثها خير شاهد.

٢٤) في ختام هذه التغريدات: أسألُ الله أن يوفق الأخوين الفاضلين؛ لمراجعة الكتاب وإصابة الحق فيه، وأن يرزقهما الهداية والسداد، إنه عليمٌ قدير.

وكتبه / عبد اللطيف التويجري

---------------------------------

حول كتاب (ما بعد السلفية)!!
ـــــــــــــــ

(محمد عبد الواحد ـ خالد بهاء)
ــــــــــــــ

14 / 7 / 1436 هــ
3 / 5 / 2015 م
ـــــــــــ




الحمد لله وحده، وبعد:
-----

فهذا تعليق مقتضب على كتاب (ما بعد السلفية) للشيخين والصديقين العزيزين أحمد سالم، وعمرو بسيوني، ألجأنا إليه:

أ- كثرة ما وجه إلينا من الأسئلة حوله، كل واحد على انفراد، وبعضهم صرّح بانتظاره لرأيينا معًا، رغم حداثة الكتاب!

ب- وكذلك ما قد يظنه بعضهم من أننا معتمدان موافقان لكل ما فيه، لأسباب يعرفها المتابعون على هذا الموقع، لا نطيل بذكرها.

ج- وكذلك شروع الجهلة والباغين في ممارسة دورهم المعهود من الظلم والبهتان في حق المؤلفَين، وهي بداية هجمة معتاد مثلها، لا يتحقق فيها أدنى الواجب من العلم ولا الموضوعية ولا الأدب!

فنقول بعد الاستعاذة من الشيطان ووساوسه، والتبري من الحول والقوة:

أولًا، بخصوص النقود التي بدأت تتناول المؤلفَين والكتاب:

1- قد أبدى بعض الناس رأيه، وعامة ما رأيناه إلى هذه اللحظة موافقة ساذجة، أو مخالفة باغية مجرمة، تتجاوز الكتاب وأفكاره، إلى الكلام في المؤلفَين، والدخول في النيات، وصناعة أوهام من الاتهامات الباهتة ليس لها أدنى مصداقية، ولم يقم عليها أي دليل.

2- ننصح هؤلاء بالتوبة من هذا البهتان؛ فإنه كبيرة، والكف عن ظلم أنفسهم بتحميلها ما لا تطيقه من الإثم والعدوان، ونذكرهم بقول الله عز وجل {ستكتب شهادتهم ويسألون}؛ فإننا نعتقد أنهم لا يملكون إجابة عن هذا الكذب، وإن هو إلا البغي والظلم والتعدي بالبهتان الخالص، وكلها من أعظم الكبائر وأشدها عند الله.
وقد وصل الحال ببعضهم في التماهي مع عقليته المتشبعة بنظرية المؤامرة؛ أن يطعن في الناشر وتوجهه، ويدعي أنه هتك ستار الغيب، فعلم أنهم مسيّسون، موجّهون، هكذا ضربة لازب!
وساق على ذلك خيوط العنكبوت أدلةً، فلا حاجة لنا بذكر فساد هذا التوجه، وليس عندنا من ردٍّ عليه ولا على من أقنعته نفسه بوجاهة كلامه إلا الدعاء بالهداية وسلامة العقل!

3- وأما من لم يبد رأيه حتى الآن؛ فننصحه أن يتفقد موضع قدميه، ولا يقدم على ما لا يحسنه، وألا يردد شيئًا من هذا التخرًّص الذي ليس عليه برهان قط، فإنه من إشاعة الفاحشة في الذين آمنوا، وهو عين الكذب، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من قال في مؤمن ما ليس فيه أسكنه الله ردغة الخبال حتى يخرج مما قال».
والمقصود: أننا نعتقد أن علاقتنا القريبة بالمؤلفَين؛ كافية جدًّا لنشهد أن ما قيل عنه شخصيهما كذب خلاف ما نعرفه وشهدناه منهما، والظن أنه ما حمل على هذا الظلم إلا الحسد، أو العجز، أو شدة الجهل!

4- وأما من وافق على جميع الكتاب، أو المادحون له جملة وتفصيلا، أو بإطلاق، بلا قراءة ولا تدبر، ولا فهم ولا وعي لما بين دفتيه من مسائل، مع أن كثيرًا من تقريراته لم يقل به أحد من قبل:
فننصحهم بالتمعّن والتأني، وألا يكون قولهم في الكتاب متسرعًا، ولا ردّة فعل لهذا البغي والبهتان الذي بدأ على شخصَي المؤلفين، وإننا لنعجب ممن سارع بمدح الكتاب ولم يقرأ منه إلا القليل، أو قرأ، لكنه ليس ممن يمارس مثل هذه المسائل الدقيقة!
فإن في الكتاب مسائل أصلية وفرعية، وأقوالا مستجادة، تحتاج دربة على هذا النوع من العلم، وبحثًا وسؤالا واستبيانًا واستفصالا، ودرسا عميقًا، كل ذلك قبل اعتقاد صحة ما فيه فضلا عن أن يُبنى عليه شيء، عملٌ أو حكمٌ، وهذه سمة عامة كتب المناهج ونقد الأفكار والأشخاص، فكيف وفي الكتاب أقوال كثيرة وبعضها خطير لم يقل بها أحد من قبل؟!

ثانيًا، بخصوص تقييمنا للكتاب:

1- بداية، نعلن بوضوح تام: خلافنا مع مسائل (أصلية) واردة في الكتاب ومفاصل فيه، خلافا تامًّا، أي: (المسائل التي يعتمد عليها الكتاب، ويقوم بها)، وأن الكتاب أسس مسائل وأفكارًا مغلوطة، وهدم أخرى وشتت شملها وهي عندنا حق ثابت ودليله راسخ، ومنها ما لم تختلف الأمة فيه!

2- إذا كانت فكرة الكتاب قائمة على تقديم معيار للسلفية، أو لقضية (الاتباع)، ثم محاكمة التحقق الإسلامي (السلفي خاصة) عبر الأجيال إلى هذا المعيار، ثم استشراف المستقبل؛ فإننا:

(أ) فأما المعيار: فلا نعتقد أن المؤلفَين قد وفّقا في تقديم معيار صحيح أو نظرية متماسكة لقضية (الاتباع) أو للـ(سلفية)!
بل وجدنا بعض الدعاوي الخطيرة، الأصلية والمحورية في صناعة هذا المعيار؛ قد برهنا عليها تارة بأسلوب خطابي لا قيمة له، وتارة بأدلة غير خالية من شوائب استدلاليّة مبطلة له، مثل: التحكّم، أو الإجمال المعيب، أو الانتقال عن محل البحث، أو القصور في إيراد نصوص ونقولات حاكمة مهمة، أو التأثر (وهو أعجبها إلينا!) بأوهام المسرح السلفي المعاصر، بل؛ دون أي برهان أحيانًا!
فضلا عن التزام بعض لوازم هي عندنا ظاهرة البطلان، وبعضها لم يكونا بحاجة إليه أصلا!

(ب) وأما محاكمة التحققات التاريخية لهذا المعيار: فنعتقد جازمَين أن بعض مضامين النقد لها وللأئمة وأقوالهم ومواقفهم، ولا سيما الطبقات المتقدمة كأحمد وأقرانه = خارج عن طرق أهل السنة في النقد، مندرج في مسالك التنويريين والحداثيين، وهذا أيضًا من أعجب شيء إلينا!
كما أننا لاحظنا بعض الجرأة على التراث ومضامينه بنزعات لا ينبغي أن تصدر من متشرع، وأما التهويل بتحميل الأئمة تبعات غلو أو توسع بعض المنتسبين إليهم، أو حتى العوام؛ فمسلك غريب لا يستقيم مع ما يدور عليه الأئمة من الأجر والأجرين، بلا خلاف.

3- نعتقد جازمَين أن أهم مباحث الكتاب مستعجَل عليه، وتم تناوله بسطحية، ولم يأخذ حقه من الاستدلال، فبعض الدعاوي أعم من دليلها أو أخص، بصورة واضحة لنا جدًّا، كما أن بعضها لم يقم عليه دليل أصلا كما سبق!
وغير خاف أن العجلة والسطحية هما أكثر آفتين تؤديان للتناقض الذي بدا لنا واضحًا، بحيث يقال الكلام وضده!
وهما أيضًا أشد آفتين يعاني منهما التيار السلفي المعاصر!

4- عليه: فمن عجائب المفارقات: أننا نرى بوضوح في بناء حجة الكتاب: بعضَ آفات الممارسة العلمية للسلفيين المعاصرين، نقدًا وتأسيسًا، والنفوذ إلى تأسيس معيار لقضية الاتباع بعقلية السلفيين المعاصرين!
هذا على الرغم من بناء فكرة الكتاب على كشف كثير من آفاتهم، وتتمثل في تلك المسائل التي تُعُجّل بها قبل استوائها، ودون أن يُقدَّم عليها دليل متماسك، وفي عدم إعطاء التراث والأئمة حقهما الكافي من التعظيم، لا للأشخاص فحسب، بل للأقوال والمواقف، التي مرت على الدهور الطويلة، والعقول الألمعية، بلا نقد لها مطلقًا(!!) (آفة إيراد الأسئلة الساذجة على أقوال الأئمة وأفعالهم، أو تحميلها ما لا تحتمل!).

5- وهنا نحب أن نؤكد: أن نقدنا للكتاب: لا يعني بحال أننا ضمن من يعتقد صحة الممارسة العلمية، أو الدعوية، أو السياسية، أو حتى الاجتماعية، للسلفيين المعاصرين!
بل نظنّ أننا من أكثر من بيّن خلافه مع كثير منهم، في قضايا ومسائل لا حصر لها، وأن ما هم عليه ليس هو (تحقيق الاتباع، بلا شوائب) كما يروجون لأنفسهم، وزيّفنا ضعفهم العلمي، وضحالة اطلاعهم، وتناقضهم الكثير، وبينّا أخطاءهم الدعوية وجرأتهم على العلم بلا استئهال ولا مكنة ولا دربة على مسائل العلم، وسخطنا عليهم خذلانهم لمواطن الحق، وعدم قبولهم للنصح، وندرة رجوعهم إلى الصواب أو الامتثال للناصح المحق، وإن برهن لهم على خطئهم، وأنكرنا تحزب بعضهم على الباطل!

6- ننبه بوضوح تام: أن بعض أهم اختلافاتنا وعدم رضائنا عن الكتاب؛ هي كثير من خلافاتنا مع أحد المؤلفَين منذ سنوات، ووقائعها مشهورة للمتابع القديم، ونحن نعلم بقاء هذه الخلافات على حالها، ومع ذلك؛ فلم يمنعنا هذا من التعاون على الخير والبر والتقوى، والتقارب والتناصح، بل؛ والتآخي والمحبة في الله.
فنحن بقدر اعتقادنا خطورة بعض هذه التقريرات، وخلافنا الشديد معها؛ نعتقد حرمة التدابر والتشاحن والرمي بالبهتان، والوقوع في الأعراض كما يفعله الجهلة الظلمة.

7- وأهم من كل ذلك: نعتقد أن الحوار المثمر بالعلم والحلم الواجبين شرعًا، هو أكثر ما يحتاجه جيلنا المظلوم، وهي الطريق الوحيدة للخروج من حالة الهوان المعرفي المظلم التي نعيشها، وصاحبانا مؤلفا الكتاب من أولى من يمكن أن يثري مثل هذه الحوارات، لما نعلمه عنهما وعايناه وخبرناه بأنفسنا من ذكاء واطلاع وحرص، كذلك نحسبهما والله حسيبهما.

8- هذا الإجمال في نقد الكتاب يناسب مواقع التواصل الاجتماعي، وإنما حمَلَنا عليه ما قدّمناه في أول المنشور، وأما الكتاب فهو قريب من 700 صفحة، وكتاب في مثل قضاياه تلك، طولا ودقّة؛ يستحق النقد التفصيلي، والحجاج الدقيق، وهذا لا يناسب هذا الموقع غالبا.

9- لذلك: فكل واحد منا يحتفظ منفردًا بكامل حقه في تقدير التوقيت والأسلوب المناسبَين لتقديم نقد أكثر تفصيلا وعلميّة من هذا الإجمال، على هذا الموقع (على تقدير مناسبته أو حدوث ما يستدعيه) أو غيره!
وخلافا لما يظنه بعض الناس، فمجرد إبداء الرأي في قيمة كتاب ما، وإظهار الموافقة عليه أو رفضه؛ مفيدة من بعض الناس، ولو لبعض الناس دون بعض.

10- تقييمنا النهائي للكتاب: أنه سيّء في الجملة، وفيه كثير من المجازفات، والأقوال غير المحررة، ويقيننا بعد قراءته: أنه مستعجَل عليه، فكرةً، ومعالجة، وإخراجًا، بما في ذلك أخطاء اللغة والإملاء!
وكنا نحب لأخوَينا ألا يقدِما على نشر مثله، غفر الله لنا ولهما، ولا حرمنا وإياهما من مراجعة النفس في كل قول، ورزقنا وإياهما الهدى التام، والثبات عليه إلى يوم لقائه !

وبناء عليه: فننصح غير المتأهل القادر على تمييز الغث من السمين، ألا يشغل نفسه بقراءة الكتاب ولا تستفزه المناقشات الدائرة حوله فيخوض بحرًا هائجًا بلا طوق نجاة، وليحرص على التضلع من علوم الشرع، وليلزم غرز أئمته الراسخين فيه المجمع على هدايتهم ودرايتهم. وبالله العصمة، والحمد لله أولًا وآخرًا، وباطنًا وظاهرًا.

سبحانك اللهم وبحمدك، نشهد ألا إله إلا أنت، نستغفرك ونتوب إليك.

محمد عبد الواحد
خالد بهاء

-------------------------------------

وقفاتٌ مع كتاب "ما بعدَ السَّلفيَّة"
ـــــــــــــــ

(الدكتور صالح حسَّاب الغامدي)
ـــــــــــــــ

14 / 7 / 1436 هــ
3 / 5 / 2015 م
ــــــــــــ



بِسمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحيم

"إنَّ عيبَ الانتقاء هو عيبٌ أيديولوجيٌّ بالأساس، يتَّسم به كلُّ مؤدلج، بين مُقلٍّ ومُستكثِر، بمعنى قيام الفِكر الأيديولوجي في تفسير العالَم على: الإقصاء، والانتقاء، انتقاء ما يخدُم التفسيرَ الضيِّق، وإقصاء ما لا يَخدُمه"

ما بعد السلفية/ 595

هل سَلِم كتابُ "ما بعد السلفية" لمؤلِّفَيه أحمد سالم وعمرو بسيوني، من هذا الانتقاءِ أم لا؟
لعلَّ هذه الورقاتِ تُسهِم في إجابةِ هذا السؤال.

بِدايةً أودُّ أنْ أُشير إلى أنَّ هذا الكتاب (696 صفحة) حوى بين دفَّتيه أطروحاتٍ متنوِّعةً ومفيدةً، أرى فيها الحقَّ والخير، وبما أنَّ الكتاب كتابٌ نقديٌّ فإنَّ تلك المواضِعَ لا تكفي للحُكم بصلاحية الكتاب؛ لأنَّ النقدَ عبارةٌ عن كُتلة متَّصلة، يخدُم أولُها آخِرَها، وبالتالي فإنَّ الوقفاتِ الآتيةَ تتناول كتاب "ما بعد السَّلفيَّة" على هذا الأساس؛ فهو من وجهةِ نظري بِناءٌ نقديٌّ، وإنِ اختلفْنا مع طبيعة ذلك النَّقد، وقدْ سِرتُ فيها سَيرَ التحليلِ والتوصيف، بعيدًا عن المناقشةِ التفصيليَّة، والتي أُراها غيرَ مُجديةٍ، وفي الختام سأذكُر السَّبب.

الوقفة الأولى: نظرةٌ عامَّة على الكتاب
العنوان الفرعي لكِتاب "ما بعد السلفية" هو: "قراءة نقديَّة في الخِطاب السلفيِّ المعاصِر"؛ وهي كذلك.. قراءة نقديَّة؛ ولكن السؤال: أيُّ نوعٍ من أنواع القِراءات النقديَّة هي؟
لعلَّ الأسطرَ الآتية تُجيب..

جاء في مُقدِّمة "ما بعد السلفية" «هناك مَن يقرأ (الما بعد) بوصفِه انهيارًا للقِيَم التي خرَج عليها، وهذا قراءةٌ غير حصريَّة أو حتمية تنفي غيرَها من القراءات؛ فـ (الما بعد) يمكن أن نقرأه بوصفه تجليًا جديدًا وتفسيرًا مختلفًا، وليس سالبًا، كما أنَّه لا يعني موتَ الذي تمَّ الخروج عليه»[13]. هذه الفقرة الذكيَّة من الكاتبينِ إنَّما هي مَخرجٌ مبكِّرٌ لهما مِن تَبِعات القراءة النقديَّة التي اعتمَداها، وهي القراءةُ "التفكيكيَّة" أو "القويضيَّة"، والتي ارتبطتْ في الأدبيَّات الفلسفيَّة الغربيَّة بـ"ما بعد الحداثة"، وقد كانتْ في بدايتها الأسلوبَ النقديَّ الذي اتَّبعه الفيلسوف الفرنسيُّ المعاصر "جاك دريدا" لمهاجمةِ الفِكر الغربي الميتافيزيقي (الماورائي)، وسمَّى أسلوبَه ذلك بـ"التقويض"، والذي يُترجِمُه البعضُ بـ"التفكيك"، وهي ترجمةٌ بعيدةٌ عن مراد "دريدا"؛ وهو الذي يصِف الفكرَ الغربيَّ الدِّيني باستمرار بأنَّه "صرْح" أو معمار يجب تقويضُه(1).

يقول عبدالوهاب المسيري -رحمه الله-: «الفلسفة التفكيكيَّة (ما بعد الحداثة) فلسفةٌ تهاجم فِكرة الأساس نفْسها؛ (ولذا يُطلق عليها بالإنجليزيَّة أنتي فونديشناليزم anti-foundationlism)، أي: رفْض المرجعيَّة، وهي تحاول إثباتَ أنَّ النُّظُمَ الفلسفيَّة كافةً تحتوي على تناقُضاتٍ أساسيَّة لا يُمكن تجاوزُها، ومِن ثَمَّ لا تُصبح هذه النظمُ بذاتها طريقةً لتنظيم الواقِع، وإنَّما علامة على عدَمِ وجود حقيقة، بل مجرَّد مجموعةٍ من الحقائق المتناثِرة فقط»(2).
ويُضيف المسيري بأنَّ "جاك دريدا" استخدَم في أُولَى دِراساته الفلسفيَّة اصطلاحَ "تخريب" أو "تقويض" (destruction)، ثم استخدَمَ مصطلح تفكيك (deconstruction) ربَّما ليُخبِّئ الطبيعةَ العَدميَّة لمشروعه الفلسفي(3).
ويقول أيضًا: «وكلمة "تفكيك" تأتي في بعض الأدبيَّات مرادفةٌ لمصطلح "ما بعد الحداثة"، ولكنَّنا نذهب إلى أنَّ التفكيكيَّة إحدى أوجُهِ ما بعد الحداثة، ففِكر ما بعد الحداثة فكرٌ تقويضيٌّ مُعادٍ للعقلانيَّات وللكليَّات، سواء أكانت دِينيَّة أم ماديَّة»(4).

ويرَى محمد البنكي أنَّ العلاقة بين ما بعد الحداثة والتفكيك هي علاقةُ الكلِّ بالجزء(5).
والذي أراه واضحًا أنَّنا بين يدَي تفكيكيَّة/ تقويضيَّة جديدة مُسْتنسَخة؛ تتمثَّل في كتاب "ما بعد السلفية"!
والذي يبدو لي أيضًا أنَّ هذه القراءةَ النقديَّة التقويضيَّة للسلفيَّة انطلقتْ من مُسبَّقات ذِهنيَّة لدَى المؤلفَين؛ والتي ربَّما أفْرَزها الاشتغالُ الفلسفي بعينٍ، والنظر إلى الواقِع بالعينِ الأخرى، وأبرز تِلك الـمُسبَّقاتِ الذِّهنيَّة التي لاحظتُ حضورَ مُخرجاتها بقوَّة في الكتاب ما يلي:

"احتكار الحقِّ"
"لا هيبةَ لأحد" (مُخفَّفة من: لا قَداسةَ لأحد)
"تطور/تعدُّد السلفيَّة"
"تخلُّف السلفية معرفيًّا"
"فشل السلفيَّة واقعيًّا"

"أُفول السلفيَّة"

وبما أنَّ التقويضَ يَستلزمُ القوَّة؛ فإنَّ النَّفَس النقديَّ البعيد عن الهدوءِ والإنصافِ كان هو الحالةَ الطاغية على الكِتاب؛ ولذلك مارس الكاتبانِ ثورةً صادمةً لتقويضِ السلفيَّة، لَبِسَا لها ثوبًا من التعالُم الموسوعيِّ العجيب! وعزَّزاه بقِلَّة الإحالات، وبمحاولةِ تعميق عِبارات الكتاب، وتزيينه بالألفاظ الغربيَّة (أبستمولوجي- جيتو- يوتوبيا... إلخ)، وأضافَا إلى ذلك نوعًا من الحِياد الظاهريِّ المتكلَّف، عَبْرَ تجريدِ الأعلامِ تمامًا عن الألقاب وصِيغ المدْحِ وعِبارات الترحُّم إلَّا فيما ندَر، والواقِعُ أنَّه الأمر الذي يتَّسق تمامًا مع منهجِ التقويضِ الذي اتَّبعاه!
وبعدُ؛ فإنَّ هذه الأمورَ السابقةَ بتفاصيلها الصادِمة في الكِتاب تُشعِرك وكأنَّك تقرأُ تقريرًا لمؤسَّسة راند، أو لمركز المسبار!

الوقفة الثانية: مع عاصِفة التقويض

لم تَمضِ السَّبعون ورقةً الأولى من الكتاب حتى كَسَر (هدَم) الكاتبانِ ما تَوهَّماه مُستَمْسَكًا سلفيًّا لاحتكارِ الحقِّ، وهُما: حديث الفِرقة الناجية، وحديث الطَّائفة المنصورة(6)؛ فتوصَّلَا إلى رأيٍ عجيبٍ في حديثِ الفرقةِ الناجيةِ، وهو أنَّ قولَ المصطفى صلى الله عليه وسلم في آخِر الحديثِ: ((هي ما أنا عليه وأصحابي)) «مَفهومٌ ذهنيٌّ لا يكادُ يتحقَّقُ في الخارج إلَّا في السابقين المقرَّبين..»[56]!، وبَنَيَا على هذا الرأي أنَّ كلَّ فرقةٍ يُمكن أن تدخل جزئيًّا بما معها من الحقِّ في النَّجاة «سواء أكانتْ هذه الفرقةُ هي أهلَ السُّنَّة والجماعة، أو أهل الحديث، أو المعتزلة، أو الأشاعرة، أو الشِّيعة، أو غيرهم»!! [56].
وعلى ذاتِ المنوالِ جرَيَا في حديثِ الطائفة المنصورة؛ فقد خَلَصَا أيضًا إلى فَهمٍ غريبٍ عجيبٍ لهذا الحديث، وهو أنَّ «مِن هذه الطائفة المنصورة مَن يكون مِن أهل الحديث، ومنهم مَن يكون مِن أهل الفِقه، ومنهم مَن يكون من أهل السُّلوك، أو أهل القرآن، ومنهم مَن يكون سلفيَّ الاعتقاد، ومنهم مَن يكون غيرَ سلفيِّ الاعتقاد؛ فهو في كلِّ حال ظاهرٌ على الحقِّ في شيء لا في كلِّ الأشياء»!! [67].

وأمَّا تقويضُ هيبةِ أهلِ العِلم (ورثة الأنبياء) فقدْ بلغَا في ذلك الذُّروةَ!

فزعمَا بعدَ مفهومهما العجيبِ لحديثِ الفرقة الناجية أنَّ الإمام أحمد -رحمه الله- قد يكون من الفرقةِ الناجية في بابٍ، ومن الفرقة المتوعَّدة بالنار في أبوابٍ أخرى حصَل فيها منه الذنبُ المحض !![56]
ووصفَا شيخَ الإسلام ابن تيميَّة -رحمه الله- بالبراجماتية، فزعَمَا «أنَّ كثيرًا من استعمال ابن تيمية لأقوال العلماء في بحْثِه السجاليِّ هو استعمالٌ توظيفيٌّ، ذو طابع براجماتي»! [315].
ووصفَا الشيخ الألبانيَّ -رحمه الله- في غيرِ ما موضعٍ بالراديكاليَّة! [440، 475، 547].
ووصفَا بها أيضًا بعضَ مواقف الشيخ بن باز -رحمه الله-[472]، وزعمَا أيضًا أنَّه «في فترةٍ سابقةٍ على شُهرته كان مُتَّسمًا بالحميِّة الإسلاميَّة..»! [483].
هذا من الناحية التوصيفيَّة لأهل العِلم، وأمَّا من ناحية التقويمِ فالأمر أشدُّ!

ففقامَا بتخطئةِ الإمامِ أحمد -رحمه الله- في إحدى المسائِل، واعتبرَا رأيَه نوعًا من البغيِ وعدمِ العدلِ! [95]. والإمام أحمدُ ليس بمعصومٍ عن الخطأ، ولكن هذا التوصيفُ منهما مبنيٌّ - كما زعمَا- على المعاملةِ بالمِثل! والواقعُ أنَّه نوعٌ من تقويضِ الهيبةِ.

وأمَّا رموزُ الدَّعوةِ السَّلفيَّة ومشايخِها فقدْ غرِقوا في بحرِ تقويمِهما المتلاطِم (المتعالِم)!
ومِن ذلك -على سبيل المثال- قولهما: «يغلبُ على ابن باز الطابعُ المحافِظ، والترجيحُ في إطار الأدلَّة القريبة»![371]، وابن عثيمين «كان أقربَ إلى المنهج التيميِّ، بمعنى الاجتهاد، الذي لا يَخلو من المحافظةِ، مع جودةِ الأدواتِ الفقهيَّة نسبيًّا»[344]، ويُضيفان بأنَّ «لكلٍّ مِن الشيخينِ اختيارات فِقهيَّة، جمعَها بعضُ تلاميذِه، ولكنَّها ليستْ بالجِدَّة التي تُعدُّ فيها اختياراتٍ تَستأهِلُ الدَّرسَ والاعتناءَ»!! [371]
ولم يكُن الشيخُ الألبانيُّ -رحمه الله- معهما بأسعدَ مِن الشيخينِ، فزَعَما بأنَّ «فقْر أدوات الألبانيِّ الأصوليَّة، والفقهية، وكذلك نَظرتُه الحديثيَّة لم يُتِحْ له ذلك الاقترابَ أكثرَ من مباني ابنِ تيميَّة الفقهيَّة»!! [344]
وزعَمَا أيضًا بأنَّ «أجودَ الشروحِ الفقهيَّة السعوديَّة في ذلك الإطارِ: الشرح الصوتي لمحمَّد المختار الشنقيطيِّ على زاد المستقنع، والذي يكشفُ عن تفقُّهٍ متوسِّط العُمق ومحافِظ مذهبيًّا»! [370]
وأُشير هنا إلى ورقةٍ نقديَّة قيِّمة لهذا الجانبِ التقويضيِّ مِن كتاب " مابعد السلفية " كتبها مشاري بن سعد الشتري ".
وأما مُسبَّقة "تطوُّر/ تعدُّد السلفيَّة"، والتي كانتْ مِن أسلحتهما للتقويض، فرَغمَ إيرادِهما لمفهومِ وأصولِ وقواعدِ وخصائصِ المنهجِ السلفيِّ [30]، وتأكيدهما على أنَّ هذا يكادُ يكون متَّفقًا عليه بين التيَّارات السلفيَّة المعاصِرة؛ إلَّا أنَّهما جعلَا من الاختياراتِ العلميَّة والمواقِف العمَليَّة مُتَّكأً لإثباتِ أنَّ السلفيَّة مرَّت بمراحلَ تاريخيَّة، ولكلِّ مرحلةٍ طابعُها، ثم تكلَّفَا في محاولة إيجادِ الفوارقِ بين كلِّ مرحلة وَفقَ ما سمَّيَاه بـ"التحقُّقات التاريخيَّة"، والخلاصة بعد ذلك: أنَّ ذلك المفهومَ السلفيَّ وتِلك الأصول والقواعد التي أثْبَتاها تلاشَتْ أمامَ سلفيَّاتٍ مُتشظِّية ينقبضُ منها فؤادُ القارئ!!

وأمَّا عن مُسبَّقتي "التخلُّف السلفي معرفيًّا" و" الفَشَل واقعيًّا" فإنَّ عينَ القارئ لا تكادُ تُخطئ هيمنتَهما على الكِتاب، مِن مبدئِه إلى مُنتهاه، فعلى سبيل المثال: قالَا في بداية الكتاب :«إنَّ أوَّل خُطوات انتزاعِ السلفيَّة المعاصرة من حالة السُّبات الوثوقيِّ التي تعيش فيها: هي أن نُبيِّن للمنتسبين لها حقيقةً صُلبةً، وهي: أنَّ السلفيَّ لم يَحُلَّ مشكلةَ التنازع التأويليِّ للكتاب والسُّنَّة بأنْ يَرُدَّ الناسَ لفَهم السلف» [11]، فانبريَا في سبيلِ هذا البيان إلى تقويضِ وتقزيمِ السلفيَّة (وبخاصَّة المعاصِرة)، ولبِسَا لذلك أولًا لَأْمَةَ "مؤرِّخ الأفكار" فقطَّعَا –كما ذكرت آنفًا- جسدَ السلفيَّة أوصالًا؛ منذُ الصحابةِ إلى يومِنا هذا، حتى ليظنَّ القارئُ أنَّ السلفيَّة مجرَّدُ تراكُم تاريخيٍّ! كيف لا وقد أَذهبَ رأيُهما العجيبُ حديثَيِ الناجية والمنصورة أدراجَ الرِّياح؟!

وأمَّا مفهوم السلفيَّة وأصولها وقواعدها فقدْ كانت بمثابةِ "تَحلِّة البحث" لا أكثر! إذ لا تأثيرَ لها في الكتاب سِوى عددِ الورقاتِ التي أُثبِتَتْ فيها!!
ولَمَّا شارفَا في نهاية الكتاب على خلْعِ لَأْمَةِ "مؤرِّخ الأفكار" عادَا في ذكاءٍ لا يَخفى، وأكَّدَا بأنَّه «في نظر مؤرِّخ الأفكار يظلُّ الفردُ أو الفصيلُ السلفيُّ الذي يقوم بمراجعاتٍ للتراث الفقهيِّ والعقديِّ والإبستمولوجيِّ..، ضِمنَ إطار السلفيَّة، وتحقُّقًا من تحققاتها؛ طالَما ما زال ملتزمًا بأصولها الإبستمولوجيَّة الأساسيَّة»!! [689]
وفي مرحلةٍ من مراحلِ الكتاب لبِسَا لَأْمَة "العالم الموسوعي"، فصغرتْ دون موسوعيتِهما السلفيَّةُ (منهجًا وأتْباعًا)!! فأصدرَا جُملةً من الأحكام "الهوائيَّة" (الخالية من البُرهان العلمي)، والتي تَجعَلُ من السلفيَّة (وبخاصَّة المعاصرة) عِبئًا على الأمَّة الإسلاميَّة، ولا يُنكَر على مَن سعَى لتقويضِها وتخليصِ الناسِ منها..

ومن تلك الأحكام التقويضيَّة على سبيل المثال:

- في أصول الفقه حَكمَا بأنَّه: «ليس هناك اهتمامٌ سلفيٌّ حقيقيٌّ بأصولِ الفِقه» [289]

- وفي اللغة العربيَّة قرَّرَا بأنَّ: «إهمال السلفيَّة بالتحديد لهذا البابِ غيرُ مفهومٍ، فضلًا عن الخلطِ الكثير الذي يقعُ منهم فيها» [390].

- وأمَّا عن الفكر الإسلامي فزعَمَا أنَّ السلفيِّين «بصِفةٍ غالبةٍ ازدَرْوا هذا الفرعَ المعرفيَّ، وظلوا يُقيمون مقابلةً بينه وبين الشَّرع» [394].

- وفي مجال العلوم الإنسانيَّة حَكمَا بأنَّ «الواقع يشهدُ بأنَّ مجالاتِ العلوم الإنسانيَّة وإمكاناتِ تفعيلها سواء لفهمِ الواقِع أو لخِدمة العلوم الدِّينيَّة = من أبرز وجوه الاشتغالِ العِلميِّ المهجورة عند السلفيَّة» [392].

- وزعمَا بأنَّ «هناك حالةً من الاستعذابِ والالتذاذِ في الأوساط السلفيَّة بمخالفةِ المجتمَع» [599].

- وزعمَا بأنَّ الإشكال الأساسيَّ الذي عادَ على المجتمع إنَّما هو «جرَّاء الطموحِ السياسيِّ والسلطويِّ عند الإسلاميِّين عمومًا، والسلفيِّين محلِّ بحثِنا» [622]

- وزعمَا بأنَّ «كوادر العمل الإسلاميِّ في الخليج أكثرُهم من المتخصِّصين في العلوم الشرعيَّة؛ لأنَّ لها هناك من الوجاهةِ والآثار الدنيويَّة ما يجعلها مقصودةً، ولا يحول بين الرجُل وبينها ضغطٌ أُسريٌّ» [628].
- وزعما أيضًا بأنَّ طلبة العِلم السلفيِّين «يتَّسمون بالفقرِ الكامِلِ في علومِ الآلةِ والفِقه المتْني القديم» [647].

- وفي طرْحهما للبديلِ الإصلاحيِّ زعَمَا بأنَّ «مجال نجاح البديل الأشعريِّ هو في أنَّه اشتَغَل على بعضِ نقاط ضَعْف الخِطابِ المعرفيِّ السلفيِّ، والذي يُعاني ضعفًا في الاشتغالِ بعلوم الآلةِ، والمدوَّنات التراثيَّة الفقهيَّة المذهبيَّة» ]648[

- وقبل الختام حكمَا بأنَّ «السلفية صارتْ بلا أجوبةٍ كليَّة وشامِلة وجاذبةٍ في الوقت نفْسه» [653].

- وفي بدايةِ حديثهما عن أفولِ السلفيَّة المعاصرة قرَّرَا بأنَّ «لزوم بقاء الدِّين الحقِّ في الناس، بضمانةِ الحِفظ الإلهي، لا يستلزمُ استمرارَ تيَّارٍ بعينه بحضورٍ رئيسي» [637].

وأودُّ أن أُشيرَ في خِتام هذه الوقفةِ إلى أنَّ عاصفة التقويض هذه استحالتْ بردًا وسلامًا على الاتجاهات التنويريَّة، وذلك حينما طرحَا البدائل، ومنها "البديل التنويري"! [يُنظر:648-649].

الوقفة الثالثة: مع التُّفاحة المحرَّمة

مَبحث "الإصلاح السِّياسي عند السلفيَّة" هو أطولُ مباحِث الكتاب (مئة صفحة) [406-507]، ولعلَّ في هذا الطول إشارةً إلى مدى اهتمامِ الكاتبين بالجانب السِّياسي، وهو مِن المواضِع التي طرحَا فيه رأيهما؛ ولهذا رأيتُ أن أقِفَ معه هذه الوقفةَ.

استهلَّ المؤلِّفان هذا المبحثَ بكلمةٍ لفريد الأنصاري -رحمه الله– يرَى فيها أنَّ السياسةَ مجرَّد وسيلةٍ لخدمة الدِّين، وليستْ ركنًا فيه، وبالتالي مَن يُراهن على الحلِّ السِّياسيِّ فقد مَسَّ عمَلَه الإسلاميَّ في جوهرِه وخرج عن معنى التعبُّد!! ثم ختمَا المبحثَ بما يُشبه تمامًا هذه النتيجة (العقلية)، ولكن بنوعٍ من التوسُّع والتهويل، فقالَا مثلًا: «السلطة هي التفَّاحة المحرَّمة التي تُحيط بها النارُ مِن كلِّ جانب، وأهليَّةُ الإسلاميِّين لخوض الصِّراع عليها بخُطَّة مفتوحةٍ منقوصةٍ غيرُ كافيةٍ ولا حامية، بل وممسوسة بالغصبيَّة للفِكرة الضيِّقة والأيديولوجيا، فلا سياسةَ حصَّلوا، ولا توسُّعَ مجتمعيَّ طالوا» [502]، وبالتالي رأيَا أنَّ إصلاح السُّلطة ابتداءً بإصلاحِ المجتمَع من الخطأ؛ «لأنه بذلك تتحوَّل الإصلاحيةُ المجتمعيَّةُ إلى وسيلةٍ؛ لتعبيدِ الطريقِ للسلطة، وهو منطقٌ مُعوَّجٌ وفاسدٌ» [503]، «فبقاء السُّلطة أمامَ عينك سيجعَلُ التمدُّدَ المجتمعيَّ مجردَ وسيلةٍ لها، ويُفقده حينئذ مُعظمَ براءته الإيمانيَّة، وصِدْقه العقائديَّ، وروعتهَ الأخلاقيَّة»!! [504].
وبالمقابل أيضًا قرَّرَا أيضًا بأنه: «لم يكُن التهوُّرُ السياسيُّ هو الخيارَ الأفضل، كان التوجُّه للبناء المجتمعيِّ واستغلال مساحة الحريَّة لهدْم العوائق السلطويَّة هو الخيارَ الصائبَ، وإنْ كان لا بدَّ من السياسة، فيَكفي منها ما لا يَجعلك خصمًا مناوئًا» [505]، والنتيجة أنَّ «إقامة الدِّين ليستْ محصورةً في السُّلطة» [505].

وخلاصة رأيهما: أنَّ إصلاحَ المجتمع لا بدَّ وأنْ يتجرَّدَ من النظر إلى السُّلطة، وأنَّ إقامة الدِّين ليستْ محصورةً في السلطة، وأنَّ ضماناتِ الحريَّة تقلُّ وقتَ الصِّراع على الرأس، وبالتالي فإنَّ للنهي عن السِّياسة بالكليَّة وجهًا.
هذا الرأي على ما يبدو كان في غفلةٍ من النصِّ واستغراقٍ عقليٍّ في المقاصد التي امتدحَا أصحابَها قبل ذلك [307]؛ لأنَّه بعدَ مِئة صفحة تقريبًا، وحينما اهتديَا بقبسٍ من الوحي (قصَّتي موسى وعيسى عليهما السلام) كتبَا «وهذا يُثبت فسادَ قولينِ؛ قول مَن يلغي طلبَ إصلاح السلطة من المطالِب الإصلاحيَّة، وأيضًا قولَ مَن يجعل إصلاحَ السلطة هو المركزيَّ أو تحصيل السلطة هو وسيلةَ الدعوة الأساسيَّة، كل ذلك باطل»[613].
والحاصل: أنَّهما بين رأي فريد الأنصاريِّ في بداية المبحث ورأيهما في نهايتِه اشتغلَا تقويضًا لكلِّ رأيٍ واجتهادٍ سلفيٍّ متعلِّق بالسياسة؛ ولا غروَ! فهو الحال المتَّفِق مع بناء الكتاب التقويضيِّ، أولًا؛ ثم مع رُؤيتهما السِّياسية الخاصَّة ثانيًا؛ ولذلك فحتى الرأي السَّلفي الذي يتقاطَعُ معهما في النتيجة (البُعد عن المشاركة السياسيَّة) لم يسلمْ منهما؛ لأنَّ مناطاتِ التحريم عند السلفيِّين -بزعمها- إنما هي «تجسيدٌ للخلل الفقهيِّ السلفيِّ، الذي سبَق الكلامُ حوله، المفتقِر للتحليلِ والتبسيط، المائِل للبَساطة والتسطيح، قليل التَّفْعيـل للنظر المصلـحيِّ»!! [413].
وأكتفى بهذا الاقتباسِ حتى لا أُثقِلَ كاهلَ هذه الورقات بمزيدٍ من الحطِّ مِن آراء أهل العِلم واجتهاداتهم.
وأقول: هنيئًا للتفاحة المحرَّمة بمِثل هذه الأقلام!

الوقفة الرَّابعة: مع السِّياق الزمنيِّ

لا يُجادل مُنصِفٌ في أنَّ أحداث 11 سبتمبر كانتْ منعطفًا تاريخيًّا بالنسبة للدعوة السلفيَّة، فبَعدَ أنْ وُضِعتْ في قفصِ الاتِّهام وأُدِينت ظلمًا بالإرهاب، حُوربت بلا هوادةٍ وضُيِّق عليها في كافَّة أرجاء العالم، وهذا أمرٌ معلومٌ لا يتَّسع هذا المقامُ للتفصيل فيه، والملفِت أنَّ "مؤرِّخ الأفكار" (مُحقِّب السلفيَّة) لم يُلْقِ بالًا لهذا المنعطَف الخطير بالرغمِ مِن مُعايشته له! إلَّا في ورقتينِ وبِضعة أسطُر، وذلك حينما بدءَا الحديثَ عن عوامل أفول السلفيَّة! فجعلَا تلك الورقتينِ تحت عنوان "تحوُّلات السُّلطة"؛ كعاملٍ من عوامل أفول السلفيَّة! وعلى كلِّ حالٍ فإنَّ هاتين الورقتين تُشيران إلى إدراكهما للحالةِ التي تمرُّ بها الدعوة السلفيَّة بعد 11 سبتمبر، وإنْ وظَّفاه هذا الإدراكَ لتعزيزِ قِراءة الكتاب التقويضيَّة.

فإذا كان الأمرُ كذلك بالنسبة لهما، وإذا كان الواقعُ أكثرَ ممَّا ذكرَا بكثير؛ حيث باتتِ الدعوةُ السلفيَّة (الوهابية) هدفًا للحرب الفكريَّة الأمريكيَّة الجديدة، والتي يُشبِّهها ساستُها صراحةً بالحرب الباردة ضدَّ الشيوعيَّة؛ فاستطالتْ إثرَ ذلك رؤوسُ أهل البِدع والضلالة والعلمانيِّين، وانتظموا في سلكِ تلك الحرب علنًا بلا حياء(7)، وبات ذاك العلمانيُّ يَطعُن في الدعوةِ السلفيَّة وهو متِّكئٌ على أريكتِه في الرِّياض، وآخَر يُدندن حولَ ما بعد الصَّحوة، وثالثٌ يُبشِّر بدولة سعوديَّة رابعة (أي: ليبرالية)، ويُسطِّر في ذلك كتابًا! وانتظَم معهم أيضًا ثُلَّةٌ من المنتكسين؛ فأصبحوا أشبهَ بحصان طروادة في جسَد الدعوة السلفيَّة، إلى غير ذلك من صُور المكرِ والتحزُّب والحرب المعلَنة على الدعوة السلفيَّة، وعلى مناشطِها ورموزِها في كلِّ بقاع العالَم الإسلاميِّ، بل في العالم أجمع.

أقول: إذا كان هذا هو الواقِعَ المشاهَدَ، فالسؤال الذي يَشغَل ذِهني طويلًا، ولا أُريد أن أُفلتَ لعقلي الزمامَ في تصوير جوابه، هو: لماذا يَصدُرُ هذا الكتابُ في هذا الوقتِ بالذات؟ ولِمَن يتَّجه مَضمونُه؟ ومَن المستفيدُ منه حقًّا؟!

الخاتمة
وبعدُ، فليس الإشكالُ إذًا في كتاب "ما بعد السلفيَّة" هو أنَّ الكاتبَينِ لا يَعرفانِ السلفيَّة، أو أنهما مِن غيرِ أهلِها؛ فهما يَعرفانها وهما مِن أهلها، بل الإشكالُ هو المنهجُ الغربيُّ النقدي (التقويضيَّة/التفكيكيَّة) الذي أعْمَلاه في الدعوة السلفيَّة، والذي ارتضيَا أن يكونَا طليعتَه في كتابهما هذا؛ فاستبدلَا الذي أدْنَى (الهدم) بالذي هو خيرٌ (البناء)! وأيُّ خيرٍ أعظمُ مِن الإصلاح على هدْي الكِتاب والسُّنة؟! وأيُّ إصلاحٍ أعظمُ من الاشتغال بالبناءِ وتسديدِ الخللِ بالنُّصح والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟!

وعودًا على ما وعدتُ به في البَدء؛ فإنَّ السَّبب الذي لا أرَى معه جدْوَى مناقشة الكتاب تفصيليًّا هو المنطلَقُ التقويضيُّ للكتاب، وفرْق كبيرٌ بين مناقشةِ الناقِد الناصِح ومناقشةِ الناقِد الناقِض؛ ومن جِهةٍ أخرى أرَى أنَّ الدخول في نقاشات تفصيليَّة لمضمون الكتاب فيه اعترافٌ غيرُ مباشرٍ بأطروحة "تقويض السلفيَّة" المغلَّفة بمُسمَّى "ما بعد السلفيَّة".
هذا، وعلى الرغمِ من الألَم الذي لازَمني طيلةَ قِراءة الكتاب، إلَّا أنِّي لا زلتُ أتوسَّم في كاتبيه الخيرَ والرجوعَ إلى الحقِّ، لا سيَّما وأنَّهما أهلُ سبْق وفضْل، فيما أَحسِب.
أسألُ اللهَ أن يُثبِّتَنا وإيَّاهما على الحقِّ، وأنْ يَستعمِلَنا جميعًا فيما يُرضيه عنَّا؛ إنَّه جوَادٌ كريم.

والحمدُ لله ربِّ العالَمين،،

==============================
(1) ينظر: دليل الناقد الأدبي، ميجان الرويلي/سعد البازعي، 107
(2) موسوعة اليهود واليهودية والصهيونية، 2/62
(3) يُنظر: المرجع نفسه، 2/62
(4) المرجع نفسه، 2/164
(5) دريدا عربيًّا، محمد أحمد البنكي، 288
(6) أُشير فقط إلى أنَّ الحديثَينِ يَحمِلان في مضمونهما نتيجةَ التمسُّك بكتاب الله وسُنَّة رسوله الكريم  بفَهم السلف الصَّالح؛ من الصحابة وتابعيهم بإحسان رضي الله عنهم أجمعين، ونحسَب أنَّ أهل السُّنَّة والجماعة هم أهلُ هذا الوصف، وهم أهلٌ بإذن الله لتلك النَّتيجة، وهذا ما شقَّ -كما يظهر- على الكاتبين، فجعلَا منه احتكارًا!
(7) للمزيد حول هذه المسألة يُنظر كتاب: عندما يكون العمُّ سام ناسكًا.
--------------------------------------

تعليقات على الصفحتين الأوليين من كتاب ما بعد السلفية
ـــــــــــــــــــــــــــــ

(المغرد التيمي)
-------

14 / 7 / 1436 هــ
3 / 5 / 2015 م
ــــــــــــ








----------------------------

تناقض ما بعد السلفية .. أحمَد شَاكر واللحيَة!
ـــــــــــــــــــــ

(إبراهيم بن الطيب داود)
ـــــــــــ

15 / 7 / 1436 هــ
4 / 5 / 2015 م
ــــــــــ



• بيَّن الكَاتبَان استيَاءهُما من كَون اللحيَة جُزء من الهُويَّة السَّلفيّة يقُومُون بالفرز على أساسهَا مع انَّها مُجرَّد خيار فقهي! وزَعما أنَّ الفقه السَّلفي يَرى أنَّ : الحليق المُسبل (غَير مُلتَزم) ! [ص:361]
وهَذا كَذبٌ أصلَع! فليأتنَا الكاتبَان بفتاوَى للعُلماء السَّلفيين يقُولون فيها بأنَّ الحليقَ غَيرُ سلفيٍّ، وإنَّما يصفُونه بالفسق أو التَّقصير وأنَّ الصلاة خلف المُلتحِي خَير من الصلاَّة خلف الحَليق ولو كَان الأخير أحفظ للقرآن (كمَا نقَل الكاتبان فتاوى ابن عُثيمين في ذَلك) وهَذا لا يستلزمُ أنَّهُ غيرُ سلفي كما هُو معلُوم، فاسمُ السلفيَّة كاسم الإسلاَم، فكما أن الفاسق لا يصيرُ غير مُسلم، فإن كان سلفيَّ العقيدَة لا يَخرُجُ منها بالفسق! كما أنَّ الائمَّة السلفيين لاَ يُوجد عندهُم تصنيفَات على أساس اللحيَة!
ولكنَّ الكاتبان أثَّر عليهما جوُّ السلفيَّة الحزبيَّة التي تَرعرعَا في كَنفهَا، التي تَتبنَّى تَصنيفَات كـ (المُلتحين) و (المُنقَّبات)، ومصطلحات كـ(الملتزمين) وهَذا لا يُوجد عندَ أئمَّة الدَّعوة !

• ثمَّ قالاَ : (ولذَلكَ يُصدَم كَثيرٌ من السَّلفيين عندمَا يطَّلعُون علَى صُور بعض أعلاَم السلفيَّة الحديثَة، ويجدُونهُم غَير مُلتحِين، كما هُو الحال مَع أحمَد شَاكر.) [361]
وهَذا قد يحصُل للبعض، ولكنَّ السَّلفيّين أوَّل ما يعلِّمُون أبناءهُم أنَّهُ لا أحدَ مَعصُوم، وقد يقعُ العالم العظيمُ القدر في المحرَّم أو البدعَة بتأويل أو جَهل، فعن أي سلفيين يتحدَّثان!؟ فالعلاَّمة تقي الدين الهلاَلي مثلاً كَانَ يحلقُ لحيَتهُ لأنَّهُ كان يحسب إعفاءها مُستحبّاً كباقي خصَال الفطرة التِي ذُكر إلى جَانبهَا في الحديث كما في صحيح مُسلم، ولكنَّهُ تراجَع وأفتَى بالحُرمَة بقيَّة حياته.
ثُمَّ تأمَّل قولهُما عن أحمَد شاكر هنا عند موضُوع اللحيَة : ( أعلاَم السلفيَّة الحديثَة).
وقالاَ عنهُ في نقدهما للضَّعف الأدبي عندَ السلفيِّين : (أحمد شَاكر ومحمُود شَاكر وعلى الرغم من حُضُورهم واتصَالهم الجُزئي بالسلفيَّة، واستحضَار الجيل الأخير من السلفيَّة المعاصرة لهُم، إلاَّ أن هذا الاستحضَار كان مُرتبطاً بالاتجَاه الفكري والشرعي عندهمَا، أما الإتجَاء الأدبي والذِي يُعد مَحمُود شَاكر بالذَّات علماً من أعلام التَّجديد فيه فإنَّهُ لم يلقَ اعتناءً.) [ص:385]
فكيفَ كان علماً من الأعلاَم في موضُوع اللحيَة ليصلح لهما توظيفه في نقض تلك السنَّة المحمَّديَّة، وصار ذَا اتصال جُزئي فقط في موضُوع الأدب!
فحِين تُذكر المثالبُ يُنسبُ إلى السَّلفيَّة بل يُجعلُ علماً من أعلامهَا، وحِين تُذكر المناقب يُجعل ذَا اتصالٍ جُزئيٍّ وتمَّ استحضاره من السلفيين فقط!
إن لم يكُن هذا تناقضاً فلا يُدرَى ما التَّناقُض!

إبراهيم بن الطيب داود

---------------------------------

رأي في كتاب (ما بعد السلفية)
ـــــــــــــ

(د.شادي النعمان)
ــــــــ

16 / 7 / 1436 هــ
5 / 5 / 2015 م
ــــــــــــ




1- قرأتُ جزءا كبيرا من المقدمة ووجهة نظري - من خلال ما قرأت- أن الأخوة عندهم اضطراب في مفهوم السلفية من الأساس ومن ملامح هذا الاضطراب الخلط بين السلفية كأصول ومنهج وقواعد وبين الانتساب للسلفية.
وبناء علی هذا الخلط لم يكن نقدهم موجها للمنتسبين للسلفية فحسب بل تجاوز ذلك لنقد أو قُل للتشكيك في بعض أصول أهل السنة والجماعة بشكل غريب وهذا (أخطر) ما في هذا الكتاب.

2- والحقيقة نفسي انسدت من الكتاب فلم أجد في نفسي بعد هذه المقدمات همة لقراءته فأنت قد تقرا لبعض منتقدي السلفية وتجد عمقا في كلامه فتنشط لقراءة ما يكتب والتأمل في كيفية الرد عليه، لكن هذا الكتاب لن تجد فيه عمقا فبمجرد نظر ظاهر ومرور سريع فقط يظهر لك تهافت ما فيه، فهو أقرب إلى مقالات الجرائد المرتجلة أو حكايات الجلسات السريعة منه إلى كتاب علمي موثق.

3- ومع ذلك قلبتُ بعض الصفحات لقراءة ما كتباه عن دعوة الإمام محمد بن عبد الوهاب لأن عندي بحثا أعمل فيه حوله فوجدتهما أيضا كتبا كلاما عجيبا يدل علی تسرع وسوء فهم وسوء تصور حول دعوته في وجهة نظري.

4- ثم قلبت الصفحات لأنظر ما كتباه عن الشيخ الألباني للصوقي بتراثه فوجدت نفس الشيء تجاوز واختزال وسوء فهم وتصور وعدم توفيق في الكلام حول جانب من علم الجرح والتعديل والعلل عند الالباني لعدم التخصص..

5- ومع مروري علی الكتاب رأيت عدم توفيق في تناول أعلام السلفية عبر القرون ولا في تناول المشايخ أهل العلم والفضل في هذا الزمان..

6- والاختزال بالتركيز علی ما يظنانه مساويء هو السمة البارزة عندهم في تناول أي شيء في طرحهما. .

7- وكثير مما تقرؤه في الكتاب لا وجود له إلا في اذهانهم فينقدون خيالا

8- وكذلك المصطلحات هناك أزمة مصطلحات ظاهرة في الكتاب، تقرأ عددا كبيرا من مصطلحات تطلق على طوائف وأشخاص وأفكار دون تعريف واضح لها.

9- تلاحظ أيضا أنهما يسردان الشبهات علی الحق دون رد، ثم يتعذرا بأنهما مجرد مؤرخين للأفكار فلن يناقشا!

وهذا مسلك عجيب، طيب علی الأقل يؤرخون لنا ردود العلماء علی هذه الشبهات فيكون القاريء علی بينة من أمره ويختار ما يراه حقا، لا، تأريخهم مقتصر علی سرد الشبهات فقط.
فتجدهم مثلا تحت دعوى التأريخ يذكران الشبهات المثارة حول الشيخ محمد بن عبد الوهاب ودعوته، طيب كملوا تأريخكم واذكروا لنا ما رد به الشيخ وأصحابه على هذه الشبهات ولا ترجحوا، لن تجد ذلك.
وأعتقد بعض ذلك ذكره أخونا مشاري الشثري في تعقبه، أقصد قضية إثارة الشبهات تحت ستار تأريخ الأفكار.

10- وفكرة الأفول نفسها التي قام عليها الكتاب فيها قياس عجيب
فالأفكار البشرية مصيرها الی أفول لأنها بشرية تفتقر للوحي وبالتالي صفة الثبوت والاستقرار في كل زمان ومكان ، ولهذا القصور الذي يحيطها يكون مآلها الی زوال ولابد..
أما السلفية فقد تنحرف عنها البشرية جميعها لكن ليس لقصور في السلفية بل لقصور في البشرية وانحرافها عن الشرع وعن منهج الله واتباعها لاهوائها وتسويل النفس والشيطان
فتناول السلفية بفكرة المابعدية هذه وكأنها ليبرالية أو شيوعية أو ماركسية هذا شيء عجيب.
وأعجبني العنوان القائل: ما بعد السلفية الا الضلال، لبعض من ناقش الكتاب.

11- الأمر الثاني وهو من أهم ما ينبغي التنبه له هو أن هؤلاء المؤلفين لتأثرهم بالتناول الغربي للأفكار فإن المعيار الذي يضعونه لتقييم السلفية هو نفس معيار الغربيين في تقييم الأفكار، وهو المعيار السلطوي ومعيار الانتشار الشعبي، فالشيوعية مثلا كانت في مركز السلطة في الستينات ومنتشرة شعبيا إذن هذا زمن الصعود، ثم مع المد الرأس المالي أزيحت من السلطة وتقلصت شعبويا فدخلت في مرحلة الأفول.
هذه المعايير تناسب الأفكار البشرية القاصرة،
أما المنهج الرباني فلا يُتناول بهذه المعايير ابدا، ولا يستقيم ذلك، فالمنهج الرباني تحيطه سننا كونية يكتب الله له الذيوع والانتشار من القاعدة الی الراس تارة كما في صدر الاسلام، و تارة يقدر الله -لا نقول الأفول- بل ابتلاء أهله بالغربة والقلة للاختبار والتمحيص كما في حال أكثر الأنبياء والمرحلة الأولی للإسلام وأزمنة الغربة عبر القرون، فهنا العقل الغربي يقول لنا انظروا لقد أَفَلَت سلفيتكم لعدم مناسبتها لهذا الزمان.
أما العقل المسلم الذي تكوَّن علی طريقة السلف أهل الحديث فإنه يجيب بقوله: الجماعة الحق ولو كنت وحدك، بدأ الإسلام غريبا..، يوشك أن يكون خير مال المرء..، يأتي النبي ومعه الرهط..
الی الآخر الأحاديث والآثار التي يعلمنا بها ربنا ورسوله الكريم وأئمة السلف أن المعيار ليس ابدا ان يكون الحق في مركز السلطة أو له انتشار شعبي بل اذا كنت علی الحق وحدك تتبع غنمك في متاهات الجبال فهذا يكفيك..وهذا ما ينبغي أن تنشغل به..
لا بقصص الأفول وما شابه.

12- ومن المسائل التي يجب التنبه لها لمن يتناول نقد الكتاب أن الكتاب كتاب سُلوب، هذا ما ظهر لي من المواضع التي قرأتها، ومن قرأ الكتاب كاملا يصحح لي، فالكتاب يقرر أن أئمة السلف (طبقة الإمام أحمد) هؤلاء ادعوا لأنفسهم السلفية، ومدرسة محمد بن عبد الوهاب تردد المؤلفون في إلحاقهم بالسلفية لكن الحمد لله كثر خيرهم -حسب تعبير بعض الإخوة- ألحقوهم بالسلفية في النهاية مع التنبيه أنهم بذرة التكفير الذي ظهر بعدهم! والسلفية المعاصرة وأعلامها مجموعة من المساكين وعلى قد حالهم وأدواتهم العلمية متواضعة! والأصول التي تبنتها المدرسة الأولی بعضها يناقشون فيه لكن نحن مؤرخون للأفكار فلن نناقش الآن...الخ
طيب بعد كل هذه السلوب يحق لنا أن نسأل: ما هي السلفية الحقة؟ ومن هم أئمتها حقا؟ ومن هم الذين فهموا القرآن والسنة فهما صحيحا عبر القرون؟
أخشى أن يكون أول تحقق حقيقي للسلفية في نظر الأخوة هو تحققها فيهم!!

13- الخلاصة الكتاب صادم من خلال المقدمة و المواضع القليلة التي قرأتها وليس عندي نية لإتمام قراءته حاليا فنفسي تعاف هذا النوع من الكتب.

14- وأصحاب مصطلح السلفية المعاصرة ونقدها المنتشرون علی الفيس بوك خاصة في الفترة الأخيرة هم باللفظ المصري: (عاملين زيطة وزمبليطة علی الفاضي)..ولعلك تسأل مصريا ما معنى هذه العبارة؟!

15- ولو ابتليت من الآن إلى سنوات تأتي بمتابعة ما يكتبون منتظرا لضابط واضح للسلفية المعاصرة هذه التي ينتقدونها لن تجد شيئا من ذلك .
فالضابط الوحيد انك إن واففتهم فيما يطرحون فأنت بخير وكويس، وإن خالفتهم فللأسف أنت سلفي معاصر وتحتاج تذهب لأي دكتور

16- وشيء كثير من كلامهم سفسطة ولغو حداثي ، ثم لا شيء، جعجعة بلا طحن.
تأثرا بالسفسطة الغربية والحداثية..انهزامية ثقافية كما أشار إليه د.بندر الشويقي.
وحالهم يذكرني بسبب نهي السلف عن تقرير عقائد أهل السنة على أصول أهل الكلام، بل الاقتصار على تقريرها بطريقة الوحي نقلا وعقلا، لأن التأثر بعلم الكلام سيؤول بك في النهاية إلى الدخول في مرحلة شك في الحق..

17- ويجب أن نبين هنا أنه لاشك أننا نحن كأشخاص ننتسب للسلفية فينا من القصور العلمي والأخلاقي ما الله به عليم ويجب علينا تلمس أخطاءنا وقصورنا ولو صدرت مؤلفات في هذا السياق سنفرح بها، بل أنا نفسي في جامع المنهج أنشأت بابا خاصا من كلام الألباني وهو من أئمة السلفية سميته صفحات من النقد الذاتي في بيان أخطاء كثير من المنتسبين للسلفية أوردت فيه كلام الألباني حول الشدة عند بعض السلفيين والتوسع في الهجر عند بعضهم والقصور التربوي والهجوم علی العلم بطريقة غير منهجية إلخ...
وأئمة السلف في كل زمان ومكان يعتنون بتقويم خلل الاتباع والمحبين والمنتسبين. .فهذا باب نفرح به وندعو لتفعيله وتناوله..
لكن الكتاب المذكور لا علاقة له بهذا السياق بل هو في كثير من مواضعه نقد للسلفية كمنهج ونقد لشيء من أصول أهل السنة وتناول رموزها وأعلام الإسلام بما لا يليق..وحتى إذا نقدوا المنتسبين للسلفية فإنهم كثيرا ما ينقدون ما هو حق في نفسه أو ينقدون شيئا قام في أذهانهم لا وجود له.

18- وسبحان الله أثقل ما علی القلب في مثل هذا الكتاب انه جاء في توقيت تكالبت الأمم وأهل الانحرافات علی كل ما له مساس بديننا وبثوا شبهاتهم في مسلمات الحق وثوابته، ثم خرج علينا هؤلاء الأخوة بهذا الكتاب ينقدون فيه السلفية وأئمتها.

19- وليس ثمة شيء يقع فيه الباحث أسوأ من أن يصل لمرحلة من الإعجاب بالنفس تدفعه لإساءة الأدب مع أهل العلم وعلومهم، هؤلاء الإخوة أصحاب مدرسة نقد السلفية المعاصرة داخلين شمال في كل شيء، وهذه المدارس مدارس هدامة، لا تبني شيئا، والزمان بيننا وبينهم أمهلهم خمسين سنة أو مئة او مئتين فإن قدموا خُمس ما قدمه الألباني وابن باز والعثيمين لأمتهم، أو أصلحوا عُشر ما أصلحه محمد بن عبد الوهاب من عقائد، أو قدموا قطرة مما قدمه أهل الحديث الذين ادعوا لأنفسهم على حد تعبيرهم الإرث السلفي...فسنعترف وقتها بأننا أخطأنا في نقدنا لهذه المدرسة.

19- هذه وجهة نظري الشخصية ولا أبريء نفسي من الخطأ والزلل خاصة أنني كما كررت لم أقرأ كل الكتاب ولا نية عندى لذلك حاليا.

20- ولعلي إن وجدت وقتا علقت على بعض ما قرأت تعليقا تفصيليا وإلا فالأخوة الذين تناولوا الكتاب أكثر تخصصا مني وفيهم الخير والبركة.
والله أعلم بالصواب
نسأل الله الهداية والتوفيق

-----------------------------------

نظرات في خلفية كتاب: "ما بعد السلفية"
ـــــــــــــــــــ

(أبو عبدالرحمن الباشا)
ــــــــــ

16 / 7 / 1436 هــ
5 / 5 / 2015 م
ـــــــــــ




هذا الكتاب لشيخين فاضلين لهما تاريخ علمي وإن كان قصيرًا، لكنه مشهود لهما بذلك، فلهما أبحاث وتحليلات وجهود يستفاد منها وتركن إليها النفس من جهة المادة العلمية وصورة طرحها المتميزة ..
لكن في الفترة الأخيرة صدر للكاتبيْن بعض الأبحاث والكتب، لم تكن على هذا المستوى المذكور بل ولا قريبًا منه ..
ككتاب "اختلاف الإسلاميين" للشيخ أحمد سالم وكتاب "الدرس العقدي المعاصر " للشيخ عمرو بسيوني، وأخيرًا كتاب ما بعد السلفية لهما معًا.. وجميع الكتب صادرة عن مركز نماء للدراسات!!
المشكلة في هذه الكتب - كما ذكرت - ليست في فقر المادة المعرفية أو ضعف اللغة التي استعرضا بها هذه المادة ...
المشكلة تكمن في أنها تبدو موظفة في إطار مشروع معين.
هذا المشروع أشار إليه أحمد سالم عندما ذكر في سياق رده على بعض الانتقادات أنه سيواصل مشروعه دون أن يلفت، ولم يذكر طبيعة هذا المشروع وملامحه ..
ويبدو من خلال تحليل هذه الكتابات أنها في إطار منظومة موجهة - بقصد من أصحابها أو بغير قصد- لإعادة تشكيل وهيكلة روافد الحقل المعرفي والثقافي لدى القارئ النخبوي، وإعادة تشكيل وعيه وطريقة تناوله للأصول والثوابت الشرعية والمنهجية ..فليست مجرد مادة معرفية فيها أخطاء ومغالطات .
وهذا متجسد بصورة واضحة في كتاب "ما بعد السلفية "، فالكتاب يعدو على ثوابت راسخة وأصول مستقرة، فيجعلها محل نقاش وأخذ ورد ..
فهل يحتاج أحمد بن حنبل لدى أي سلفي إلى إعادة تقييم لمنهجه ؟
وهل يشك سلفي في أنه إمام أهل السنة، وأن موقفه وثباته في محنة خلق القرآن هو ما رفعه الله به وأعلى به قدره ؟ بالطبع لا ..
فإن غاية أي عالم أو إمام بعده أن ينتسب إليه في المنهج و العقيدة، وموقف أبي الحسن الأشعري والباقلاني وغيرهم واضح !!
يأتي هذا الكتاب ليقول لنا: هذا الكلام محل نظر!!
وينبغي إعادة النظر إلى مشهد الإمام أحمد من جديد، فما حصل في محنة خلق القرآن ليس كما بدا لكم، فقد كان موقف الإمام يتسم بالشدة على المخالفين، بل وعلى أقرانه من الأئمة، ثم يصفه بالبغي ويُحمّله كل ما حدث بعده من فتن، فيربط بين موقفه من الكرابيسي، وبين موقف بعض أتباعه من الأشاعرة، فيقرر أن هذا البغي قد توارثه أتباعه البربهاري وابن الحنبلي والهروي !!
ولنا أن نتساءل : ما هي القيمة العلمية لحكاية هذا الموقف وتصوير هذا المشهد بهذه الصورة المزيفة ؟!
لقد سُئِل ابن معين الإمام عن أحمد الإمام، فقال : مثلي يُسأل عن أحمد؟ أحمد إمام الدنيا. فماذا يريد منا صاحبا ما بعد السلفية بعد هذا الكلام؟!
- هل هناك سلفي يشكك في سلفية مالك والشافعي وأحمد والبخاري والثوري وابن عيينة وابن المبارك وغيرهم من الأئمة؟!
هؤلاء رموز وأعلام، وكلامهم من أهم الروافد العلمية لدى أي سلفي في أسلفة - إن صح التعبير - القول والعمل والمنهج ...
- كلمة قالها مالك في "الاستواء"، صيغت منهجًا لأهل السنّة جميعًا في أعظم أبواب التوحيد: "الاستواء معلوم والكيف مجهول" على اختلاف صيغها.. فهل تساوي إجماع الصحابة، وهل قال أحد أين دليلها، ومن سبقه بها؟!
بل ربما لا يعرف البعض عن مالك إلا هذه الكلمة، ولكنه لما رأى فحول الأئمة يتناقلونها ويحتجون بها على إثبات الصفات، يتولد في نفسه تعظيم هذا الإمام .
ولسنا بحاجة لأن نقول إنهم غير معصومين، فقد سبقنا مالك أيضًا بقوله: "كل يؤخذ من قوله ويرد إلا صاحب هذا القبر" فصارت قاعدة سلفية ومنهجًا لمن بعده.
كلام هؤلاء الأئمة أصول منهجية وقواعد علمية ومنارات يُهتدى بها في ظلمات الغيّ والجهل، ويميز به بين طريق البدعة وطريق السنّة .. وما كان أغنانا عن ذكر هذا لولا أن الكتاب جاء ليشكك في تلك المسلمات، ويناقش - انتبه - صحة تحققهم السلفي ومدى مطابقته لما كان عليه الصحابة، وهل يصح اعتبارهم معيارًا سلفيًّا تقيم به التحققات السلفية التاريخية من بعدهم أم لا؟
الخطر ليس في النتيجة المزيفة التي وضعوها فحسب؛ الخطر يكمن في نفس "نقاش" هذه المسلمات، لأن مجرد نقاشها يخلخل ثبوتها واستقرارها والبناء عليها، فلماذا تناقش الآن وما الغاية من نقاشها؟!
تأملْ هذا المشهد العجيب الذي صوره شيخ الإسلام ..
قال رحمه الله: "ولهذا لما اجتمعنا في المجلس المعقود وكنت قد قلت: أمهلت كل من خالفني ثلاث سنين إن جاء بحرف واحد عن السلف يخالف شيئًا مما ذكرته كانت له الحجة وفعلت وفعلت وجعل المعارضون يفتشون الكتب فظفروا بما ذكره البيهقي في كتاب "الأسماء والصفات" في قوله تعالى {ولله المشرق والمغرب فأينما تُولّوا فثَمّ وجه الله} فإنه ذكر عن مجاهد والشافعي أن المراد قبلة الله فقال أحد كبرائهم - في المجلس الثاني - قد أحضرت نقلًا عن السلف بالتأويل فوقع في قلبي ما أعد فقلت: لعلك قد ذكرت ما روي في قوله تعالى {ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله} قال: نعم. قلت: المراد بها قبلة الله فقال: قد تأولها مجاهد والشافعي وهما من السلف." اهـ. 6-16 من مجموع الفتاوى.
فتأملْ هذا المشهد العظيم، واستحضرْ جوّ المناظرة الرهيب وتحدي شيخ الإسلام العجيب، ثم انظر كيف فزع هؤلاء لكسر هذا التحدي بنقل كلام الشافعي ومجاهد وقولهم إنهم من السلف ؟!
انظر لما استقر في نفوس هؤلاء "الخصوم" تجاه هؤلاء الأئمة، وأن مجرد ذكر أقوالهم سيكسر هذا التحدي.
لم ينقلوا إجماع الصحابة ولا حتى قول صحابي واحد، بل قول مجاهد والشافعي فقط؛ وانظر كيف سلم لهم شيخ الإسلام بهذا، وكيف رد عليهم بعد ذلك .. ثم قارن بين هؤلاء الخصوم من أهل البدع، وبين قول صاحبَيِ الكتاب إن هؤلاء الأئمة قد ادعوا لأنفسهم ميراث المنهج السلفي؟!!
فخلفية هذا "الطرح" والمادة العلمية أو المعرفية التي يتبناها محل نظر وارتياب، فهل هو دعوة لمراجعة موقفنا من هؤلاء الأئمة، على غرار الدعوة إلى مراجعة النظر في المسائل العقدية التي صاغوها ؟!
فقد أوجبوا: "مراجعة بعض قضايا الاعتقاد التي تم تعظيمها وتبديع المخالف فيها في التحققات السلفية المتتالية منذ أحمد رحمه الله، والحال أنها مجرد نظر اجتهادي لا يمكن القطع بأن الصحابة كانوا سينظرون نظرًا مثله .."صـ 50.
وباختصار : لقد شككوا في اعتبار التابعين وأتباعهم داخلين في مسمى السلف الاحتجاجي وذلك بحصرهم المعيار الحجاجي في "إجماع الصحابة، ومنعوه فيمن سواهم، وأقحموا الخلاف الأصولي في الدرس العقدي؛ ثم جاؤوا على من بعدهم من الأئمة (الجيل الرابع) فمنعوه من ذلك ضرورة منعه ممن قبلهم، وأزالوا ما يعترض به من كلام أحمد وغيره من أن الفرقة الناجية هم أهل الحديث، وتوصلوا إلى نقضه، وأن الحديث في المجاهدين أصالة، ثم اختزلوا أهل الحديث على اختلاف مناهجهم ومذاهبهم وعلى مدار أربعة قرون وحتى ابن تيمية في "الحنابلة"، ثم حكموا على إمامهم بالبغي، وزعموا أن هذا البغي توارثه أتباعه من بعده، ومثَّلوا على هذا البغي بما حصل مع ابن جرير الطبري رحمه الله، وسلطوا الضوء على أقوال البربهاري وابن الحنبلي والهروي في تكفير الأشاعرة، تاركين وراءهم آلاف الأئمة في شتى المذاهب دون ذكر أو إشارة إلى حقيقة تمثيلهم للمنهج السلفي غير الباغي!! غاضين الطرف عن تكفير الأشاعرة للحنابلة وغيرهم، فهدموا البناء السلفي منذ أحمد وحتى ابن تيمية ...
- ثم جاء بعد الهدمِ البناءُ الفاسد ! فزعموا أن السلفية مرادفة للإيمان الكامل، يعني السلفية ليست مقصورة على هؤلاء فحسب؛ بل كل مسلم له حظ من السلفية، لأن السلفية بزعمهم لا تقتصر على الموافقة في العقيدة "فإن آمنوا بمثل ما آمنتم به فقد اهتدوا"، بل هي تساوي الإيمان المطلق، بما يتضمنه من عبادات ومعاملات وسلوك وأخلاق، فالرافضي سلفي بقدر ما يطبق من أحكام الإسلام، والخارجي سلفي بقدر ما يطبق من أحكام الإسلام، وهكذا ..
لقد وزعوا الحصص على الجميع، وأزالوا الفوارق المميزة بينهم، فعلام ننكر على مَن أدخل الأشاعرة في مسمى أهل السنّة؟
فأحمد مثل ازدحمد (عبد الجبار) في ميزان صاحبَيِ الكتاب!!

------------------------------------